The Whole of the Spiritual Life

Cosa disse il Buddha sull'amicizia spirituale?

 

Ven. Thubten Chodron: Sapendo che abbiamo bisogno di supporto per la nostra pratica, il Buddha organizzò il sangha come un gruppo di amici spirituali. È molto difficile sostenere la disciplina necessaria sia per mantenere i precetti che per la meditazione regolare. Nella vita ordinaria di solito pensiamo agli amici come a persone con cui ci divertiamo ma l'amicizia nel buddismo, specialmente nella vita monastica, è diversa perché è libera da attaccamenti. Il suo scopo è promuovere un atteggiamento di benessere a lungo termine tra le persone coinvolte.

 

Le persone spesso citano il Buddha dicendo: "L'amicizia non è metà della vita santa, ma tutta" (Samyutta Nikaya, 45.2). Se guardata nel contesto, tuttavia, l'affermazione del Buddha si riferisce a lui, l'Illuminato, come il vero amico spirituale perché ci guida sulla via della liberazione.

 

Ayya ​​Tathaaloka: Questo è il modo in cui il Buddha concepisce se stesso in relazione a tutti gli altri: cioè, come il kalyanamitta, come l'amico spirituale più eccellente. Nei primi testi “pali”, il Buddha si rivolge ripetutamente a ogni persona con cui parla come un "amico". Ci sono alcune eccezioni ma in realtà si rivolge a tutti in modo molto retto, dal grado più alto della vita a quello più basso, monastico o laico, come amico.

 

Il Buddha aveva una straordinaria amicizia spirituale con la persona che divenne sua moglie nella parte finale della sua vita e che in seguito divenne uno dei bhikkhuni arhat, Yasodhara Rahulamata. C'è anche un filo ricorrente delle Sette Sorelle: sette delle principali discepole del Buddha le cui storie di compagnia spirituale durano secoli.

 

Come vi siete conosciute e come siete diventate amiche spirituali? Quando hai riconosciuto l'altra persona come qualcuno che sarebbe stato importante per te?

 

AT: Ero all'Abbazia di Shasta nel 1996. Questo è il mio primo ricordo. Ven. Chodron mi ha così incoraggiato in quel momento! Venivo dalla Corea del Sud e avevo appena perso la mia comunità e il mio venerabile mentore bhikkhuni. Ero sulla buona strada per l'ordinazione completa in Corea del Sud ma sono stata espatriata per aver infranto accidentalmente la legge sui visti e così sono tornata negli Stati Uniti. Non sapevo se sarei riuscita a sopravvivere a questo sconvolgimento finché non sono arrivata alla Conferenza monastica buddista occidentale e ho trovato amici spirituali che si stavano facendo strada.

 

Ricordo di aver incontrato la Ven. Chodron all'ingresso della sala dove la comunità monastica dell'Abbazia si riuniva per il canto. La grande montagna di neve, il monte Shasta, era lí fuori dalla finestra. Ricordo di essermi inchinata con lei e di aver toccato il pavimento con la testa! Mi ha detto che toccare il pavimento con la testa quando ci si inchina faceva parte della tradizione tibetana. Sì, l’amicizia spirituale mi ha proprio colpita.

 

Ero stata in uno dei grandi seminari monastici buddisti della Corea del Sud e la Ven. Chodron mi disse che avrebbero dovuto esserci cose del genere negli Stati Uniti. Mi ha chiesto se intendevo sviluppare simili seminari. Eccomi lì, una novizia che era appena stata cacciata dal suo paese di formazione - chi sapeva se sarei arrivata all'ordinazione? - All'improvviso mi chiede se ho intenzione di avviare un seminario!

 

TC: A quel punto, vivevo da sola in Occidente da un po 'di tempo, quindi ho capito completamente cosa stava passando Ayya. Non è solo l'esperienza di essere in Occidente mentre la tua comunità e il tuo insegnante sono in Asia ma di adattarti al modo in cui le persone in Occidente vedono i monaci buddisti. Sapevo che i monaci dovevano sostenersi a vicenda ed essere presenti l'uno per l'altro.

 

Come promuovi l'amicizia spirituale nel sangha monastico?

 

TC: La vita di comunità non significa solo vivere con altre persone ma essere una comunità. Vivere nello stesso posto è molto diverso dall'essere una comunità. Quando sei in una comunità, la tua consapevolezza va alle altre persone con cui vivi: vedi chi ha bisogno di incoraggiamento, chi ha bisogno di guida e chi ha bisogno di una risata.

 

Quando vivi solo tra altre persone, la tua esperienza riguarda soprattutto “me” e la “mia” pratica e quindi è presente un certo tipo di egocentrismo. Sono qui perché fa bene alla mia pratica. E non appena non va bene per la mia pratica, me ne vado. Perché pensiamo che una situazione non vada bene per la nostra pratica? Spesso è perché il nostro ego non può ottenere ciò che vuole, quindi siamo infelici.

 

Quando vivi in ​​una comunità, conosci molto bene le persone. Imparerai a conoscere i reciproci stati d'animo e i comportamenti abituali. Ciò richiede di aprire il tuo cuore ed espandere la tua comprensione e accettazione. Devi diventare molto più aperto, più premuroso.

 

E come lo faciliti?

 

TC: Devi modellarlo.

 

AT: Devi viverlo.

 

TC: In Asia, le comunità sono già consolidate quindi, quando alcune nuove persone si uniscono, capiscono cosa fare. Lo sentono. Li trasforma. Tutti hanno gli stessi precetti, coltivano gli stessi punti di vista e perseguono gli stessi obiettivi. Non stiamo solo facendo il nostro “viaggio”. In un certo senso penso che questo sia difficile per gli occidentali perché siamo così individualisti.

 

AT: Potremmo davvero pensare che stiamo facendo il nostro “viaggio”!

 

Come faciliti la kalyanamittata (l’amicizia spirituale) nei praticanti laici?

 

TC: I gruppi di discussione, in cui le persone condividono apertamente le loro riflessioni su un particolare argomento di dharma, sono ottimi per creare comunità. Ad esempio, selezioneremo una certa idea, come: "Qual è il significato della preghiera nel buddismo?" Mediteremo insieme su tre o quattro domande relative a quell'argomento, in modo che le persone possano rifletterci in privato. Quindi condivideremo le nostre riflessioni su queste domande. Ogni persona deve parlare e non c'è dialogo finché tutti non hanno condiviso le proprie riflessioni.

 

Questo è un buon modo per insegnare alle persone come parlare del dharma in modo personale. Altrimenti le persone vanno in un centro di dharma, meditano o ascoltano un discorso di dharma insieme, magari mangiano e bevono qualcosa dopo e poi tornano a casa. Quando chattano, trattano dei film che hanno visto; non trattano di argomenti di dharma o di come sta andando la loro pratica. Questi gruppi di discussione creano meravigliose amicizie spirituali perché consentono alle persone di parlare di ciò che il dharma significa nella loro vita.

 

Come impedite ai laici di appropriarsi del dharma, trasformandolo in qualcosa che riguarda io, me e il mio?

 

AT: Quando hai un'amicizia veramente profonda con qualcuno, non ti interessa solo “È un bene per me?" Ti prendi cura dell’altro naturalmente. Credo che sia del tutto naturale avere un tale amore, compassione e gentilezza. È proprio lì, dall'inizio della nostra relazione, ad esempio, con i nostri genitori. È quasi sempre lì. E se non c'è, ci sembra che ci sia qualcosa che non va.

 

Questo sentimento trascende le comunità laiche e monastiche. È vitale sviluppare il cuore profondo della gentilezza amorevole nel contesto della dedizione al dharma. Quindi sto cercando di attingere a ciò che abbiamo naturalmente in noi che può emergere e guidarci.

 

Le amicizie non spirituali possono spesso essere su basi deboli. Sembra che tutti si stiano domandando: "Posso fidarmi di te?" Ebbene, di cosa ci fidiamo? Qual è il fondamento profondo dell'amicizia?

 

AT: È un'intuizione molto importante quella che stai menzionando: cioè questo vedere e conoscere le deboli condizioni che così spesso cerchiamo di garantire. Questa è la fonte dello stress, di dukkha.

 

Quando lo vedi e poi chiedi: “Cos'altro? Cos'altro?" è qui che può arrivare la grande apertura. Inizi a vedere cosa rimane quando questa vasta spaziosità si apre. Non contiene coltelli volanti; non contiene veleni. Tali paure derivano da condizioni mutevoli, da quelle invenzioni che hai cercato di afferrare e tenere insieme. Il vuoto rimanente, così pieno e adorabile, è al sicuro. È il terreno dell'amicizia spirituale.

 

Che dire della vulnerabilità, quella sensazione di stress che deriva dalla dualità di Me vs. Altro?

 

TC: Questa è roba dell'ego. Nella descrizione che hai fornito sulle domande che ci facciamo, chiedendo: "Di chi posso fidarmi, fino a che punto posso fidarmi?" c'è sicuramente un senso di "io" che deve essere protetto. Abbiamo un'idea di chi siamo e di come dovremmo essere trattati, quindi ci chiediamo: "Mi tratteranno nel modo in cui penso dovrei essere trattato?"

 

E sarò visto nel modo in cui voglio essere visto?

 

TC: Sì! Non ha molto a che fare con gli altri ma con noi stessi, perché sentiamo così fortemente che c'è un “me” che deve essere difeso. Non appena lo sentiamo, arriva la vulnerabilità. Cerchiamo lodi e approvazione ed desideriamo evitare biasimi e critiche. Queste sono due delle otto preoccupazioni mondane del buddismo. Ma non posso controllare cosa pensa la gente di me!

 

AT: Per la maggior parte delle persone, evitare la vulnerabilità è un tentativo di garantire la sicurezza ma finisce per esporli a un rischio maggiore. Anche se pensano di essere completamente al sicuro, succede qualcosa per ricordare loro che, qualunque cosa accada, stanno vivendo in pericolo.

 

La vita monastica si basa sulla vulnerabilità. Il nostro cibo - e ogni altra necessità materiale - dipende dalla gentilezza degli altri. Affrontando la vulnerabilità in modo così diretto, iniziamo ad entrarci dentro e a conoscerla. Le dinamiche che la circondano iniziano a trasformarsi. Cominciamo a sentirci al sicuro.

 

Come legheresti questo all'amicizia? State cioè guardando tutti nella stessa direzione?

 

TC: Sì. Pratichiamo il dharma insieme, sostenendoci a vicenda nel processo e gioendo dei successi reciproci. Nell'amicizia del dharma, ci lasciamo alle spalle la competizione e la gelosia.

 

Non stai curando il miglior te stesso per qualcun altro.

 

TC: Esatto. Vogliamo tutti coltivare le stesse qualità interiori. Non abbiamo bisogno di competere, perché quella competizione porta qualità che sono l'esatto opposto di quelle che vogliamo sviluppare. Ci vuole molto coraggio perché, sebbene desideriamo coltivare queste qualità salutari, c'è molta resistenza in noi. Dobbiamo confrontarci con quella parte di noi stessi che vuole sicurezza, vuole avere un bell'aspetto davanti ad altre persone e vuole che siamo i migliori.

 

Eviti consapevolmente le chiacchiere sociali oziose? Cerchi sempre di mantenere i tuoi discorsi al dharma?

 

TC: Cerco di non perdermi in chiacchiere ma mi rendo anche conto che ci sono alcune situazioni che lo richiedono. È il modo in cui ci connettiamo per la prima volta con le persone. Ma il mio tempo è il mio bene più prezioso, quindi sto molto attenta a come lo uso.

 

AT: La salute è stata una grande insegnante in questo senso, perché la mia energia è limitata. Posso sentire il ticchettio dell'orologio. Ho smesso di voler parlare di cose non importanti perché ciò spreca solo la mia preziosa energia vitale e so per cosa invece mi piacerebbe usarla.

 

D'altra parte, siamo esseri umani. E c'è un livello in cui questo dharma è solo dharma umano - non ha alcun linguaggio speciale. Riguarda solo i nostri cuori, se stanno soffrendo o no e come possono legarsi o come possono aprirsi. C'è questo livello molto basilare e fondamentale del dharma umano che non ha bisogno di alcuna lingua ufficiale. Se possiamo connetterci lì, allora bene. In caso contrario, spero che lo faremo con il tempo.